Infancias Trans

Conceptos claves

Diferencia entre identidad de género y orientación sexual

Los y las transexuales

Son aquellas personas que al nacer tienen un determinado sexo (hombre o mujer), aún así, estas personas consideran que pertenecen al sexo opuesto . Las personas transexuales optan por una intervención médica, hormonal y quirúrgica para cambiar su apariencia física y biológica, conformando una mayor armonía entre su cuerpo, su psicología, y la manera como se relaciona consigo mismas y con los demás. 

Los y las transgeneristas (Trans)

Son aquellas personas que desarrollan su identidad de género opuesta a la que se cree debería tener de acuerdo a su sexo biológico. Dentro de este grupo, también se encuentran las personas: travestis, transexuales, y transformistas. También identificadxs con el apócope "Trans"

Los y las travestis

Son aquellas personas que construyen una apariencia corporal y expresiones opuestas a su sexo biológico; es decir que dichas personas utilizan ropa, accesorios, etc. que culturalmente se caracterizan por pertenecer al género opuesto; no se someten a operaciones de reasignación sexual (cambio de sexo), y pueden ser homosexuales, bisexuales y heterosexuales. 

Los y las transformistas

Son aquellas personas que ocasionalmente adoptan modismos culturales construidos alrededor de lo que se denomina masculino y femenino, independiente de su sexo biológico. 


¿Qué teorías existen para definir la identidad de género?

En el mundo, hasta el día de hoy, existen varias teorías explicativas del concepto de identidad de género y con ello una gran cantidad de perspectivas de la sociedad desde cada una de ellas o la hibridación de las mismas teorías, el día de hoy revisaremos algunas de las teorías que mayor auge han generado, a por ello...

¿Qué es el self de género?

Cuando nacemos somos clasificados como hombre o como mujer según los genitales de cada uno (sexo), luego crecemos y vamos adquiriendo una auto-categorización. 

El self de género es entonces una construcción intraindividual que se va desarrollando a lo largo de la vida del ser humano gracias a la interacción social, donde se aprenden y comprenden roles, estereotipos y conductas propias del género masculino y femenino.

...desde la psicodinámica

  • Kohlberg & Piaget

La construcción de género se desarrolla a partir de 3 etapas:

1. Etiquetaje: Categorización de la persona como hombre o mujer (2 años)

2. Estabilidad: Se mantiene la categoría desde la expresión social del sexo (2-5 años).

3. Constancia de género: Asimilación por parte de uno mismo de esa constancia de género (a partir de los 5 años).

  • S. Bem & H. Marcus

Biológicamente se hace una categorización de la persona como hombre o mujer, luego de que ese alguien se autocategoriza (reconoce la categorización impuesta), se procesa e interpreta esta información desde la estructura de roles, estereotipos, conductas, rasgos de personalidad propia de cada género (masculino-femenino) para hacer pertenencia a un grupo determinado. 

...desde la sociobiología

Determina que biológicamente el ser humano nace con un sexo específico que establece a su vez el papel que a cada uno de ellos le corresponde cumplir para garantizar el éxito reproductivo. Los genitales definen si es hombre o mujer.

...desde el constructivismo social

  • Bandura, Lott, Malasu & Mischel

La adquisición del género se compone desde los mismos procesos por los cuales se adquiere cualquier otra conducta, es decir desde el aprendizaje.

Para los autores existen 3 agentes socializadores determinantes (los cuentos, la televisión y las figuras progenitoras) que emiten un juicio de valor donde se muestra cómo debería ser cada rol (de género).

De acuerdo con esto, cada individuo va en busca de una construcción identitaria social positiva.

  • Tajfel & Turner

La construcción de la identidad de género se construye desde 2 mecanismos: cognitivos y motivacionales que se presentan en las diversas interacciones grupales dentro de la sociedad.

Dentro de la sociedad, se presentan unas categorías identitarias valoradas por la misma. De este modo, pertenecer a un grupo determinado (femenino-masculino) conduce al favoritismo/discriminación intragrupal, por ello el individuo trata de mantener una identidad positiva que encaje con estos patrones impuestos por la sociedad.

Propuesta integradora de Deaux y Martin

Para estos dos autores la construcción del self de género se desarrolla desde un diálogo entre lo social y lo psicológico. La identidad es entonces aquel conjunto de significados que se comparten desde el sistema que rige la sociedad.

La categorización, los estereotipos, los roles, los modelos y el aprendizaje de conductas son partícipes en la construcción del self de género, pero por sí solos (separados) no pueden explicarlo.


¿Infancias Trans?

Hay un número diversificado de teorías que se encargan de hablar sobre identidad de género,  pese a ello, la sociedad se empeña en recalcar que lxs niñxs no tienen conciencia de género, es decir no pueden autoreconocersen desde alguno de los dos géneros normativamente establecidos, necesariamente debe recurrirse al sexo biológico para determinar la expresión de género ante dicha sociedad. Por esta razón, la información en lo que respecta a investigaciones que se tiene acerca de lo Trans en la infancia es poca o nula.

Según un estudio realizado en 2012 en un programa social conformado por personas Trans, se halló que la totalidad de las personas que colaboraron en el estudio se reconocieron con el género opuesto a su sexo biológico desde una edad aproximada entre los 4 y 7 años. Esto indica que a pesar de que lxs niñxs son calificados como no aptos para autodefinirse y de ignorantes en el tema dado que no tienen una estructura cognitiva totalmente desarrollada, (no sé cómo decir que ellxs se sienten incómodxs).

La negación e invisibilización del tema ha causado afectaciones, los padres en primer lugar, no saben cómo afrontar la situación, los colegios no lo aceptan y los niños y niñas desconocen lo que les está pasando y a su vez van creando una identidad negativa de acuerdo a los estigmas sociales.


Queremos que quede claro que el que se niegue no quiere decir que no exista, y el que no haya información detallada desde una perspectiva científica (documentos), existen videos que reivindican la condición de las infancias Trans, éstos se encuentran en el apartado EXPERIENCIAS.


¿De qué manera podemos reconocemos a ese "Otro" diferente?

¿Cuáles son las formas típicas y las prácticas de representación que se utilizan para representar la "diferencia" en la cultura popular actual y de dónde vinieron estas formas y estereotipos populares? 

Hoy revisaremos desde 4 teorías las formas de representar la diferencia


La primera, "explicación que viene de la lingüística", tiene como autor predilecto Saussure quien va a decir que la "diferencia" es importante ya que en ella encontramos significado, es decir que gracias al contraste de lo opuesto es que se genera un significado, por ejemplo, el blanco no sería blanco, si no estuviese lo negro. En conclusión, lo que carga de significado real es la diferencia en sí misma.

Digamos que las oposiciones binarias que aquí se conforman, son necesarias y da un aspecto paradójico ya que estas oposiciones binarias contribuyen en la captura de la diversidad como por ejemplo lo femenino y lo masculino, dentro de esta oposición binaria se encuentra inmersa una cantidad diversa de combinaciones entre lo masculino y femenino, como lo es en la actualidad lo "Queer". Cabe aclarar que la oposición binaria también posee sin duda un carácter reduccionista.

La segunda, "explicación desde las teorías del lenguaje" intensifica el papel que cumple la diferencia, ya que sólo a través del diálogo con el "otro" se puede construir el significado de las cosas. Bajtin, autor que explica esta teoría, expresa que la palabra siempre ha servido de una u otra forma a las intenciones de las personas, es así como siempre se ha estado en una lucha sobre el significado; es aquí entonces donde tiene cabida el otro, el contraste de significados con el "otro" según la intención que este "otro" posea, por ello, "un grupo nunca puede estar totalmente a cargo del significado" ya que todo parte del diálogo.

La tercera, "explicación antropológica", parte de un sistema de clasificación que caracteriza a la sociedad, dentro de este sistema se crean categorías de lo diferente lo cual es "base de ese orden simbólico que llamamos cultura".

Douglas, parte de aportes dados por autores como Durkheim y Lévi-Strauss para confirmar que el significado que le damos al mundo está dado específicamente gracias al orden clasificatorio. En este sentido, el autor sustenta que para que la clasificación se dé de manera correcta, es necesario recurrir a los esquemas de oposición binaria, "la diferencia es necesaria para el significado de la cultura".

Como el orden es algo fundamental para la categorización de las culturas, es necesario para una "cultura estable" que todo permanezca en el lugar asignado en dicha categorización; de esta manera, la "materia fuera de lugar" se presenta como un desajuste al orden ya impuesto, una ruptura a las reglas y códigos escritos, un desestabilizador cultural. Cada cultura procura en dado caso restaurar el orden de sí misma, aquí es donde aparece el estereotipo.

El estereotipo es visto como una práctica significante. Richard Dyer hace una distinción entre tipificar y estereotipar, donde la primera, es esencial para la producción de significado y la segunda, por su parte "reduce, escencializa, naturaliza y fija la diferencia", es decir que divide lo normal de lo anormal, traza las líneas fronterizas entre lo uno y lo otro, excluye todo aquello que no pertenece a un grupo determinado o a todo aquello que altera el orden. "El estereotipo es lo que Foucault llamó una especie de juego saber/poder que clasifica a la gente según una norma y constituye al excluido como un 'otro'".

La cuarta y última, "explicación psicoanalítica" fundamentada en Freud explicando que "el otro es fundamental para la construcción del sí mismo", es decir que uno mismo ve en otros lo esencial para la construcción del yo como individuo; la subjetividad así, se forma en relación con ese algo que está allá afuera que lo completa y que a su vez le hace falta. 


¿Por qué existe la Transfobia en el siglo XXI?

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